এই পুরো ঘটনার মধ্যে এক অদ্ভুত প্রহসন বা ইনকনসিসটেন্সি লুকিয়ে আছে। এনসিইআরটি-র নবম শ্রেণীর বইতে যখন এই ভাস্কর্যের গায়ে কাল্পনিক বস্ত্র চড়ানো হচ্ছে, ঠিক একই সময়ে ষষ্ঠ শ্রেণীর সমাজবিজ্ঞান বইতে কিন্তু তার আসল, অনাবৃত ছবিটিই রাখা হয়েছে। এই দ্বিমুখী নীতি আসলে আমাদের শিক্ষা ব্যবস্থার ভেতরে থাকা এক ধরণের দ্বিধাদ্বন্দ্বকে প্রকাশ করে।

ষষ্ঠ শ্রেণীর একটি এগারো বছরের বাচ্চার জন্য যে ইতিহাস স্বাভাবিক এবং অবিকৃত, নবম শ্রেণীর চৌদ্দ-পনেরো বছরের এক কিশোরের জন্য তা কীভাবে ‘অনুপযুক্ত’ হয়ে যেতে পারে? এই স্ববিরোধিতাই প্রমাণ করে যে, এই সিদ্ধান্ত কোনো বৈজ্ঞানিক বা শিক্ষাগত গবেষণার ওপর ভিত্তি করে নেওয়া হয়নি, বরং এর পেছনে কাজ করেছে কোনো এক অদৃশ্য রক্ষণশীল মানসিকতার চাপ। ইতিহাস যখন নিজেই নিজের সঙ্গে দ্বন্দ্বে জড়ায়, তখন শিক্ষার্থীদের মনে সত্যের প্রতি বিশ্বাসটাই টলে যায়।

নকল ইতিহাস ও একটি কৃত্রিম প্রজন্ম তৈরির ঝুঁকি

ইতিহাসবিদদের সবচেয়ে বড় ভয়ের জায়গাটা এখানেই। আজ যদি আমরা একটি ভাস্কর্যকে আমাদের আধুনিক নৈতিকতার ছাঁচে ফেলে বদলে দিই, তবে কাল হয়তো অন্য কোনো ঐতিহাসিক সত্যকেও আমরা আমাদের সুবিধামতো পরিবর্তন করে ফেলব। প্রাচীন গ্রিক বা রোমান ভাস্কর্যগুলোর দিকে তাকালে দেখা যায়, সেখানেও নগ্নতাকে মানবদেহের এক পরম সুন্দর রূপ হিসেবে ফুটিয়ে তোলা হয়েছে। আজ পর্যন্ত কোনো ইউরোপীয় দেশ তাদের পাঠ্যবইয়ে মাইকেল অ্যাঞ্জেলোর ‘ডেভিড’ বা ‘ভেনাস ডি মাইলো’-র মূর্তিকে কাপড় পরানোর কথা ভাবেনি। কারণ তারা জানে, আর্ট বা শিল্পের নিজস্ব একটা ভাষা থাকে, তাকে আধুনিক সেন্সরশিপের কাঁচি দিয়ে কাটা যায় না।

(চলবে)